康熙教子做人_方木鱼编著_9787807701224

本书以“治心篇”“诚敬篇”“孝善篇”“戒恶篇”“俭廉篇”“待人篇”六大部分，以通俗易懂、明白晓畅的语言深入剖析了《康熙庭训格言》的治心诚敬的修养方法、孝善戒恶的道德品格、待人处事的做人智慧；并在注释、翻译原文的基础上，辅以“延伸阅读”“以史为鉴”，将《康熙庭训格言》中的做人智慧栩栩如生地呈现在读者面前，助益读者。

至诚无息，积德累功
　　训曰：人之为圣贤者，非生而然也，盖有积累之功焉。由有恒而至于善人［1］，由善人而至于君子，由君子而至于圣人，阶次之分，视乎学力之浅深。孟子曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣。”［2］积德累功者亦当求其熟也。是故有志为善者，始则充长之，继则保全之，终身不敢退，然后有日增月益之效。故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。［3］其功用岂可量哉！
　　〔注释〕
　　［1］善人：有道德的人；对人关怀，肯行善的人。如《论语·述而》：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。”
　　［2］语出《孟子·告子上》：“五谷者，种之美者也。苟不为熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”熟：代指成效、成果。
　　［3］语出《中庸》：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久无疆。”
　　〔译文〕
　　人之所以能成为圣贤，并非天生如此，而是日积月累形成的。由有恒心逐渐发展成道德完善的人，由道德完善之人发展成君子，再由君子发展成为圣人，这里面高下等级之分，取决于一个人学识、能力的深浅程度。孟子说：“达到仁的境界，需要积累、使之成熟啊！”注意积累功德的人也要等到时机成熟。因此，有志于向善的人，开始的时候，要充实、成长，继而要巩固、保全，终生不敢后退，然后才能收到日积月累的效果。所以，拥有至真至诚之心会使人自强不息，自强不息就会保持长久，保持长久就会得到证验，得到证验才能悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。日积月累的作用怎能计算清楚呢？
　　〔延伸阅读〕
　　《孟子·告子上》：“孟子曰：‘五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。’”意为孟子说：“五谷，是粮食中的好品种；但如果不成熟，则不如荑草和稗草。求仁向善，也需要时机成熟。”在孟子看来，仁的培养就像种庄稼一样，需要深耕细作、用心呵护，使其成熟结果。如果播撒下种子之后就不闻不问，任其自然生长，则没有结果的庄稼还不如用作牲畜饲料的荑草和稗草。
　　《中庸》上说：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也；博厚配地，高明配天，悠久无疆。”真诚是没有止息的。生命不息，真诚不已，这是儒家修身的要求。真诚不仅不能停止，还要显露发扬，使其悠远长久、广博深厚、高大光明，以达到承载、覆盖、生成万物的境界。
　　〔以史为鉴〕
　　圣人不是一天修炼而成的，积德行善也不是一蹴而就的。对于仁心的培养，孟子认为要像五谷的种植一样，通过自己的悉心照料，使之成熟。不仅如此，孟子同时还重视仁、义、礼、智的培养，他从人们的恻隐、羞恶、辞让、是非四心出发，将其指向为仁、义、礼、智的发端，认为他们是像五谷一样对人有益的种子。人们如果希望自己的人生获得一个良好的收成，就应该像农夫种植一样，使其得到□好的成长，以便结出丰硕的果实。
　　如何才能行仁道呢？儒家学习圣贤之道，讲究自始至终，即“童而习之白首不废”，从童年时期一直到暮年，从不放弃对自己身心的改造和修炼，并以此在精神上、德性上、境界上追求永恒。康熙借用《中庸》里的话，说明至诚是不能停息的，不停息才能长久，长久才能广博深厚、高大光明。
　　成都文殊院有一副唐代华严宗大师李通玄写的对联：“十世古今始终不离当念，无边刹海自他不隔毫端。”过去、现在、将来，繁华大千世界，无穷无尽，都离不开当下一念与心中所指。一个人不断做善事，日积之功不废，月累之绩不断，那么这个人就称得上悠远而道德广博深厚了。《易经·恒卦·彖辞》说：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。”做人做事，积德行善，都需要凭借个人意志一以贯之、善始善终。
　　
　　忿懥好乐，难得其正
　　训曰：凡人不能无好恶，但能胜其私心，则善。诚见善而好之，见恶而恶之，则不能牵累［1］吾心矣。人于喜怒亦然，喜时不能不遇可怒之事，怒时不能不遇可喜之事。是故《大学》云“忿懥［2］好乐，皆难得其正”者，此之谓也。
　　〔注释〕
　　［1］牵累：牵挂拖累，牵涉连累。
　　［2］忿懥：亦作“忿疐”，发怒。
　　〔译文〕
　　但凡是人，不能没有好恶之分，贵在能够战胜自己的私心，这样就是好的。如果见到好的就喜欢，见到不好的就嫌恶，这样就不会牵累自己的心。人的喜怒哀乐也是如此，欢喜时不可能不遇到让人愤怒之事，愤怒时也未必不会遇见可喜之事。所以，《大学》上说“心中有愤怒或者欢喜，就难以端正其心”，就是这个道理。
　　〔延伸阅读〕
　　《大学》：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”
　　这是《大学》里广为传诵的一句话。意思是，所谓修养自身的途径在于端正自己的心性：心中有愤怒、恐惧、喜好、忧虑，都不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却不知是何滋味。所以，要修养自身品性首先要先端正自己的心思。
　　明朝张居正在讲解这段文字时，曾经引用曾子的话说：“经文所谓修身在正其心者，盖言心是一身的主宰，而心体至虚，原着不得一物，一有所着，则心即为所累，而不得其正，着在怒的一边，而有所忿懥，则心为忿懥所累，而不得其正矣。着在畏的一边，而有所恐惧，则心为恐惧所累，而不得其正矣。着在喜的一边，而有所好乐，则心为好乐所累，而不得其正矣。着在忧的一边，而有所忧患，则心为忧患所累，而不得其正矣。”
　　张居正进一步补充说：“盖忿懥、恐惧、好乐、忧患，乃心之用，人情之所不能免也。但四者在人，本有当然之则，若能随事顺应，而各中其则，事已即化，而不留于中，则心之本体，湛然常虚，如明镜一般，何累之有？唯其欲动情胜，或发之过当，而留滞于中，如明镜上着了尘垢一般，由是虚灵之体为其所累，而不得其正矣。心不能正，而欲身之修岂可得乎？”在张居正看来，如心不正，想修身是根本不可能办到的。
　　〔以史为鉴〕
　　所谓“修身在正其心者”，指的是修身一定要从端正自己的心态做起。喜怒哀乐、七情六欲是人的本性，但不能被情绪冲昏了头脑，更不能有所偏执，如果心中被某种先入为主的观念束缚，就会失去冷静判断和正确决策的能力。
　　范晔《后汉书》上记载了第五伦奉公尽节的故事。第五伦奉公守法，毫无私心：“或问伦曰：‘公有私乎？’对曰：‘昔人有与吾千里马者，吾虽不受，每三公有所选举，心不能忘，而亦终不用也。吾兄子常病，一夜十往，退而安寝；吾子有疾，虽不省视而竟夕不眠。若是者，岂可谓无私乎？’”
　　这段话的意思是，有人问他：“您有私心吗？”他说：“有人送我千里马，我虽没有接受，但每到举荐官员时，我总记得送马这件事，却没推荐那个人。侄子病了，我一夜探望十次，回来后却能安稳睡下；儿子生病，我虽不去探望，却整夜不能睡着。我怎么会没私心呢。”
　　陈寿辑录《诸葛亮集》中有一段关于喜怒与修身、治国、用兵的辩证论断，读来不无益处：“喜怒之政，谓喜不应喜无喜之事，怒不应怒无怒之物，喜怒之间，必明其类。怒不犯无罪之人，喜不从可戮之士，喜怒之际，不可不详。喜不可纵有罪，怒不可戮无辜，喜怒之事，不可妄行。行其私而废其功，将不可发私怒，而兴战必用众心，苟合以私忿而合战，则用众必败。怒不可以复悦，喜不可以复怒，故以文为先，以武为后，先胜则必后负，先怒则必后悔，一朝之忿，而亡其身。故君子威而不猛，忿而不怒，忧而不惧，悦而不喜。可忿之事，然后加之威武，威武加则刑罚施，刑罚施则众奸塞。不加威武，则刑罚不中，刑罚不中，则众恶不理，其国亡。”
　　诸葛亮说“君子威而不猛，忿而不怒，忧而不惧，悦而不喜”，这大概可以看作人们控制自己情感的一个度。
　　王阳明认为，良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲，也是我们追求的境界，当人产生意念活动时，把意念加在事物上，意念就有了好坏善恶之别，事物就有了符合天理和不符合天理之分。一切学问修养□终都是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
　　诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”“明志”和“致远”的实现，是要依靠“宁静”和“淡泊”来达成。只有跳出好坏善恶和名利得失的圈子，才会有充实的人生和崇高的境界。

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