和老子一起思考_谢清果_9787510884108

本书精选《道德经》中有代表性的概念，如道、德、天、地、万物、天下、欲、朴等，进行系统考察，力争围绕《道德经》及其同时代经典的情境以准确理解和把握老子思想的独特范畴。进而对《道德经》中各章中历来有争议的句子进行历史的考察，即充分运用历代注疏版本的理解加以系统整理，力求找到有解释力的意涵，以帮助读者更好地把握老子深邃的智慧。

　　党的十九大报告明确指出，要“坚守中华文化立场”“坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌”。《道德经》作为中华文化的优秀经典，是全世界的共同精神财富。《道德经》所蕴含的“以百姓心为心”的民本思想与新时代“以人民为中心”有着天然的契合；《道德经》所倡导的“反者道之动”思维品格有助于激发全民族的创新精神；《道德经》所追求的“惟道是从”与共产党人的“踏石留印、抓铁有痕”的精神异曲同工……时代呼唤高度，世界需要老子。在此背景下，如何把握正确地学习和运用《道德经》的智慧，就显得尤为重要。
　　《道德经》作为一部传世经典，是巾华民族心灵智慧的标杆，乃至有后世学者“不读《道德经》，就没有中国智慧”之感叹。《道德经》乃人类“轴心时代”的标志性成果，它的横空出世既是对中华先祖修身治世思想的理论升华，又开启了后世人类文明和谐共处的“玄同之道”的大门。老子之道的神妙就在于“道可道，非常道”。用现在的话说，大家都可以去谈玄论“道”，如诸子百家都各有各的“道”，但大家都如盲人摸象一样，只能窥测“道”的部分。因为庄周有言：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”生命是有限的，而知识是无限的。因此，如果企图用有限的生命去追求无限的知识，而除了困顿疲惫以外，没有什么别的好结果。读《道德经》，意在如庄子所强调的：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”老子之道乃在于“知和日常，知常日明”，只有我们努力地去把握“冲气以为和”的中和之道，便是走在大道上。而走在大道上了，才算是明明白白走上健康自由的人生之路。因为从根上讲，一切的幸福与自由都源于对“道”的正确理解与履践。
　　一、以“非”为“常”，道化人生
　　我钻研<道德经》有年，并尽可能如老子所言“上士闻道，勤而行之”，积极运营“老子道学传播与研究中心”等微信公众号，而且还在策划主编《中华老学文库》，建构“老子传播学”研究领域，更能借助各种《金城灵宝》等传统报刊媒体谆谆不倦地传播老子大道智慧。尤其是以厦门大学老子道学传播与研究中心、“中华文化与传播大讲坛”和厦门大学核心通识课程-《道德经》为平台，常年开设《道德经》系列讲座，并且撰写成文，求教于天下好道之友。于是，便有《道德真经精义》《大道上的老子》《生活中的老子》等系列著作。
　　诚然，《道德经》作为道家之圣经，其思想具有系统性、全面性和超越时代性。但是学习《道德经》应当有老子思想，那就是老子开篇就强调的“道可道，非常道；名可名，非常名”。每个人，包括老子本人，都在探讨属于自己又超越自己的人生之路，因为大家都期待能够永远“安平泰”。老子在首章中告诉世人，不要企图把自己的一点点悟道所得当成永恒的道本身，那就离道万里了。学道离不开语言文字，但语言文字同时也是对世界真相的遮蔽，因此，悟道又需要放下语言文字，不可执着。这也是为什么老子认为将来到了“小国寡民”的新时代，或许未来的人们将在更高的层次上“复结绳而用之”，因为汗牛充栋的典籍并没有给人类减少苦难。古来圣贤读书就有从厚读到薄，从薄读到厚，从有字读到无字，从无字悟出有字，循环往复，不断超越。未来的社会并不是要消除文字，但一定不会拘泥于文字，而应该充分运用人的身体本身。因为身体本身就是最好的交往媒介。无论是有声无声的表达，有形无形的交流，一定是融媒体的，全媒体的。未来的社会，劳动必将成为人们的第一需要，白然地，作为劳动的行动者——人自身的身体，也必将成为最精密、最自如、最真切的传播媒介。再先进的科技，也无法取代人类的亲身在场的全息性意义。再强的智能机器人，也无法取代人类基于自身身体所生发的丰富多彩又深刻隽远的情感。无论是长叹一声，还是此时无声胜有声的沉默，都会让我们欣喜若狂，也可能黯然神伤。正如《庄子》就启发世人“道毁于小成，言隐于荣华”。学习《道德经》可以从第一章开始，也可以从最后一章开始，更可以从任何一章开始。如果我们从第八十一章开始读起，而不是从第一章开始，也是一种读法的创新，颇合老子“反者道之动”之要旨。世间学者习惯性地从头开始，而第一章又是“玄之又玄”，往往让初学者不得其门而入，而从第八十一章开始，则先让读者明了老子思想的内在逻辑正在于“推天道以明人事”，即以人道合天道，方可大顺天下。
　　究其实质，道与俗的重在差异便在于“不”字上。老子说：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”有道之士的言在“信”不在于“美”；他的行道在于“善”，不在于逞口舌之强；他的智慧在于切身实践，不在于求广博之名声。而这一切皆源于圣人为人处事的本质在于反俗，因为“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”圣人没有自己恒常的心意，他是为天下“浑其心”，是“以百姓心为心”。

　　《和老子一起思考》：
　　《道德经》中有许多经典的句子，如：“道常无名。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”（第三十二章）道常常幽冥无形，不可名状，不显名声。道莅天下涵养万物，从道而将心身畅泳于道境中，就好像很小的个体在江海中沐浴一样，如水投水，似火投火。“大道泛兮，其可左右。”（第三十四章）大道泛滥于各处，上下左右，四面八方，无所不有。“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”（第三十五章）道这种东西说出来是淡而无味的，看是看不见的，听是听不到的，它的作用却是无穷尽的。“道常无为而无不为。”（第三十七章）无为是道之体，无不为是道之用。体即今所谓本质，用即今所谓功用。这句话是对“道之为物”的最概括也是最具体的说明，是老子思想的核心。
　　而对于“德”，老子说，“生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第十章）即老子认为德应当是无声无息、幽邃深远的，所以名为玄德。“德是由道派生出的产生宇宙万事万物和推动其发展的源动力。德既是能量，同时也是品格；只有具备德的品格，才能装载德的能量。”另外便有“常德不离，常德不忒，常德乃足”（第二十八章）的说法，德即属性，常德即永恒不变的属性，即事物的本质属性。如果人失去人的本质属性，或使本质属性出现错误，或弄得不充足，就要失去人的资格，所以说常德不离、常德不忒、常德乃足。而“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为”（第三十八章）则说明上等的德行是自己并不以为是德行，这倒是真有德行；下等的德行是自以为没有失德，那就是没有德行。因为上等的德行，是顺着规律，合于人情，无须作为，没有打算计较，就能内得于己，外得于人；下等的德行是要勉强有所作为，而且是有自己的打算计较，因此虽然不至失德，也不能说是有德。
　　从《道德经》中，我们最该学到的还是为人处事的道理。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第八章）道性之一，即是水性之善。处众人所不愿，清净安详；处下不争，经常怡然自得，没有忧患。德善丰厚，能够持守诚信，默默施予，不责望其报，能够持正公允而善巧方便地进行治理，处事有独特的能力，行动能把握住最佳时机。“故从事于道者，道者同于道。同于道者，道亦乐得之。”（第二十三章）做事与做人一致，治国与修身同理，行道的人与道的规律相印。反之，同于失者，道亦失之，与离失道德环境相同的人，道也会离他而去。“大道废，有仁义。”（第十八章）大道不行，于是产生仁义，离开道德合一的圆满状态，则随着德性能量的缺失，就进入到仁德义德的状态。真正进入上德境界者，是自然地体道合德、无为而为，身处道德合一，心空居无驭有，并没有对道德、仁义、礼智、慈孝、圣贤等名相概念的刻意区分与形式追求，却因其德性的淳厚饱满而行为心意始终表现出道德的本性。另一方面，“其在道也，日余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”（第二十四章）私心欲念、禀性习性，在道境中、大道的眼里，都好像吃多粘性很强的糯米类食物梗塞心腹及多余累赘的行为一样，会妨碍道。“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”（第三十章）用道辅佐君王而不用兵器武力在天下逞强，这样做事，才容易获得善的回报。“物或恶之，故有道者不处。”（第三十一章）身处道境的人对物外之诱也是厌恶的，所以有好战欲望的人，也不能居于道境。总而言之，要符合道性德性，就要积德行善，摒除杂念，专心致志，学会包容，无私奉献。
　　《道德经》中关于道德的论述，还有非常重要的一点，那就是关于物极必反的思考。“物壮则老，是谓不道，不道早已。”（第二十一章）万物一旦强壮就走向衰老，这叫没有生养之道，没有生养之道就会过早衰亡。“物壮则老，谓之不道，不道早已。”（第五十五章）事物到达强壮的时候就要变成衰老。穷兵黩武的人想永远逞强，是不合道理的，不合道理的事情还是早点停止吧。所以老子常有“道冲而用之或不盈”（第四章）和“功成身退，天之道”（第九章）的观点。道以虚为体，用空、用无，所以能够永远没有盈满。以道治身而功成，即时退藏于密。凡是不能过于盈满，应以适度为要，才能达到最良好的状态，即是“保此道者不欲盈”（第十五章）。保持这种状态而不想让它充盈超过。这种状态是指厚重并使其静定下来，就会慢慢清明；安宁并使其不断增加，就会慢慢生发。
　　最后，用《道德经》中这样一句话来总结以上，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）知道真常之理于是有包容的心量，有包容的心量于是有公正的胸怀，有公正的胸怀于是有王身国内天下的气度，有身为王的气度所以能够以圣人的德行来配天地，也就能够明白道德规律，到达道境，与道合同，达到生命的永恒，至善的顶点。
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